儒家所开发的，以常理常道为主。孔子所讲的仁，孟子所讲的怵惕恻隐之心，即是常理常道最内在的根核。而就文化之传承而言，儒家「上承六艺，下开九流」，一方面是诸子之一，一方面又代表民族文化之统。

　　儒家哲学的性格，与西方哲学有所不同。西方哲学着重于知识性的论证和概念性的思辨；儒家哲学则重实践，而要求学行合一、知行合一，因而特别正视实践的主体-生命。此可名之为生命的学问。

　　生命有正负两面。正面的是德性生命，负面的是气质生命或情欲生命。对于德性生命必须加以涵养充实、发扬上升，以求人格之完成。对于气质生命或情欲生命，则须加以变化和节制；变化是化掉气质之偏与杂，节制是将情欲纳入轨道而使之不放纵、不泛滥。这负面的变化气质和节制情欲之工夫，固亦为儒家所重视，但用心着力之点则在正面之道德实践。

　　道德实践又可分为主观面的实践和客观面的实践。主观面以完成德性人格为目标，这是成就生命之质的纯一高明；客观面以淑世济民、成就天下事物为目标，这是成就生命之量的广大博厚。高明以配天，博厚以配地；二者合起来，人的高贵庄严与充实饱满之生命，乃能获得真实之完成。

　　一、先秦儒家的开创

　　孔子是儒家的开山，他顺承圣王之统而建立仁教。圣王的礼乐之教是生活行为的形式规范，而孔子的成德之教则是生命德性的自觉实践。在成德之教中，人不再是被动的接受沐浴熏化，而是人人都可以反求诸己，自我作主地从事道德实践（为仁由己，我欲仁斯仁至矣），以完成自己的德性人格。而且本乎自己的仁心，人人都可以就近取譬，「已欲立而立人，己欲达而达人」，而发挥「仁以为己任」的淑世精神。孔子为周公所代表的中国文化原初的综和形态，作了「开光点醒」的工作，使得中国文化这条神龙，真的活现了。

　　孔子的哲学不只是智慧的透显，而更是德慧的表现。他所开发的是「仁智双彰以成德」的道路：仁以感通为性，以润物为用，此之谓仁德的润化；智以觉照为性，以及物为用，此之谓智及的风姿。仁智双彰，则能通物我（老安少怀，万物一体），合天人（下学上达，与天地合德）。

　　孔子的内圣外王之学，由孟子、荀子继承而发展。而中庸、易传，则是「天道性命相贯通」的思想，是顺孔孟哲学推进一步的发展。

　　二、宋明儒学之复兴

　　宋明是儒家的复兴期，宋明理学最大的贡献，是超越佛老的玄智、空慧，而复活了先秦儒家的形上智慧。他们上承儒家经典本有之义，由中庸易传之讲天道诚体，回归于论语孟子之讲仁与心性，然后落于大学讲格物穷理，使儒家天人合德、成己成物的哲学思想重新昭显，而重新光畅了民族文化生命之大流。

　　心性，是每一个人生命中的切己之事，人的视听言动与一切道德行为，皆本于心性，心性之学讲得愈精微深透，就愈能自觉地创造道德之价值与文化之价值，而人类德慧之上升、人文精神之开发，亦都植根于此。宋明儒者以六百年的精诚，讲明这一套学问，而真实地完成了康德所向往，而却未能完成的「道德的形上学」，这是中华民族的光荣。近十年来，西方学界人士亦已注目于此，而日渐普遍地从事宋明理学之研究。

　　但宋明理学毕竟着重内圣成德一面，外王事功一面则缺少积极的议论。这是当前儒家所面对的重大课题。

　　三、当前儒家的使命

　　由先秦到两汉，是儒家哲学第一阶段；下经魏玄学，南北朝、隋、唐佛学而发展到宋明，是第二阶段；如今则进入第三阶段。

　　当代儒家懔于国家民族、历史文化、时代学术之责任，从头疏导民族文化生命的本性、发展、缺点，以及今日所当走的道路，确定当前的文化使命是落在三个中心点上：

　　（一）道统的肯定：道统，即是民族文化之统。这是文化生命的根源和人伦教化的纲维，而个人安身立命亦须取则于此。依据道统讲学问，始能开显生活的原理，决定生命的途径。换言之，肯定道统，即是肯定道德、宗教层面的真理，以护住孔子、孟子所开辟，宋明儒所承续的人生宇宙的本源。因此，维护儒家在中国文化中的主位性，乃是天经地义的事，是所有中国人的共同责任。

　　（二）政统的继续：政统，是就政体、政道上说。安排治权的轨道谓之治道，安排政权的轨道谓之政道。由于安排政权之方式不同，而形成不同的政体。政体随时代社会而有转进发展，而且其转进发展乃是历史之必然，所以能够成统。中国的传统政治在治道方面有很高的成就，而政道方面则一直未能客观法制化。由禅让而世袭，而革命，而打天下，则表示在政权转移这个问题上，一直没有建立客观的法制。而民主政治的体制，正切合中国当前之需要。而完成民主体制的建国大业，乃是儒家新外王的中心任务。

　　（三）学统的开出：在以往，学统与道统不分。而今所谓学统，乃专指知识之学而言。在西方，知识之学是希腊传统发展出的学问。在中国，则须从儒家学问之传统中自觉地转出来。

　　中国自古有德性之知与见闻之知的分别。德性之知（良知）发自道德心，其主要作用在成就「德」；见闻之知发自认知心，其主要作用在成就「知识」。良知当然肯定知识之学的价值，良知亦必然能够自觉地坎陷自己而转为认知心，在「主客对列」的方式中而向外发用以成就知识。如此，则科学知识可以由中国文化心灵中自本自根地产生出来，以满足开物成务、利用厚生的要求，使中国文化更充实、更丰富。（蔡仁厚）